《智慧奥秘》

第08章 立即成道以及它的障碍

作者:奥修

1973年3月1日于印度孟买

第一个问题:

你说或者是一个人看到世界,或者是一个人看到婆罗门,而渐渐增加地感知到婆罗门是不可能的,但是在经验当中,我们觉得,当我们变得越来越宁静,我们对神圣存在的感觉会渐渐变得越来越清楚,如果真实的经验从来不是渐进的,而是立即的,那么这个渐渐的成长和清晰是什么?

这是一个非常古老的问题:“成道是立即的还是渐进的?”有很多事必须了解,有一个传统说成道是渐进的,每一件事都能够被分成很多等级,每一件事都能够被分成很多步骤,就好像任何其他东西一样,知识也可以被划分,你能够变得越来越聪明,你能够变得越来越悟道,这种说法广泛地被接受,因为人的头脑无法构思任何立即的东西,头脑想要去分隔、去分析,头脑是一个分割者,分等级可以被头脑所了解,但是“立即”并不是心理的,它是超出头脑的。

如果我告诉你,你是无知的,而你会渐渐变聪明,那是可以理解的,你能够理解它,如果我告诉你:“不,没有渐进的成长,你不是无知,就是成道,那个跳跃是立即的。”那么“如何变成成道”的问题就会产生,如果它不是渐进的,那么就不能够有进步,如果没有成长的等级,那么你就不可能进步、不可能前进。要从哪里开始呢?在一个突然的爆发里,开始和结束两者是在一起的,在开始和结束之间没有差距,所以要从哪里开始呢?那个开始就是结束。

它对头脑来讲变成一个谜、变成一个公案,但立即成道似乎是不可能的,并不是说它不可能,而是头脑无法想象它。记住,头脑怎么能够想象成道?它办不到。“内在的爆发是渐进的成长”这个说法被广泛地接受,甚至很多成道的人也对你们的头脑让步,他们说:“是的,有渐进的成长。”并不是有渐进的成长,是他们接受你的态度和你感知的方式而说的,他们对你有很深的慈悲,他们知道如果你开始认为那是渐进的,那个开始是好的,但是将不会有渐进的成长,然而,如果你开始,如果你继续追寻,有一天,那件立即的事情将会发生在你身上。但如果说成道只可能是立即的,而不可能是渐进的成长,那么你将甚至不会去开始,而它将永远不会发生,有很多成道的人说成道是渐进的,他们只是为了要帮助你、为了要说服你去开始。

有某些东西透过渐进的过程是可能的,但是成道不能够如此,成道不可能如此,某些其他东西是可以的,但是那些其他的东西能够变得有所帮助,比方说,如果你要使水蒸发,那么你对它加热,它就会蒸发,在某一特定的点,在一百度的时候,蒸发将会发生——立即地!在水和蒸气之间并没有渐进的成长,你不能够加以分隔,你不能够说这些水是一些蒸气和一些水,要不然它就是水,要不然它就是蒸气,突然间,那个水跳到蒸气的状态。这是一种跳跃,而不是渐进的成长,但是藉着加热,你渐渐把热给予水,你帮助它达到一百度、达到沸点,这是一个自然的成长,直到沸点之前,那些水将会以变得越来越热而成长,然后蒸发就会立即发生。

所以有很多大师,他们非常聪明而且慈悲,他们使用人类头脑的语言,那些语言是能够被了解的,他们告诉你:“是的,有渐进的成长。”这种说法给你勇气、给你信心,给你希望,而且给你一个它能够发生的可能性。你无法在一个立即的爆发当中达成,但是渐渐地、一步一步地,带着你的限制、带着你的柔弱,你也能够成长而达到它,它或许需要花很多世,但仍然有希望,你会藉着你所有的努力而变热。

第二件要记住的事:即使热水也还是水,所以即使你的头脑变得越清楚,你的知觉变得越纯净,你变得更道德、更归于中心,你还是一个人,而不是一个佛,你还是没有成道,你变得越宁静、越安详、越镇定,你感觉到一个深深的喜乐,但是你仍然是一个人,而你的感觉实际上是负向的,而不是正向的。

你觉得镇定是因为你比较不紧张,你觉得喜乐是因为你较不执著于你的痛苦。你不制造痛苦,你觉得镇定,并不是说你已经达成了那个“一体”,而只是说现在你比较不分裂。记住:你的成长是负向的。你只是热水,任何片刻你都可能达到沸点,当它发生,你将不会感觉到镇定,你甚至不会感觉到喜乐,你不会感觉到宁静,因为这些属性跟它们“相反的极端”是相对的。当你是紧张的,你就能够感觉到宁静,当你感觉到嘈杂,你就能够感觉到安详,当你是分裂的、片断的,你就能够感觉到一体;当你处于受苦之中、处于极度的痛苦之中,你就能够感觉到喜乐。

那就是为什么佛陀是沉默的,因为语言无法表达那超出两极的事,他不能够说:“现在我充满喜乐。”因为即使这个“现在我充满喜乐”的感觉也必须要有痛苦来作为背景才可能。唯有当生病和疾病的背景存在时,你才能够感觉到健康,唯有当死亡的背景存在时,你才能够感觉到生命。佛陀不能够说:“现在我是不朽的。”因为死亡已经完全消失。因此,不朽无法被感觉到。

如果痛苦完全消失,你怎么能够感觉到喜乐?如果噪音和痛苦都完全不存在,你怎么能够感觉到宁静?如果没有相反的极端,它们是无法被感觉到的;如果黑暗完全消失,你怎么能够感觉到光,那是不可能的。

佛陀不能够说:“我已经变成光!”他不能够说:“现在我充满了光。”如果他这么说,我们将会说,他还没有成佛,他不可能说出这样的东西。如果你想要感觉到光,黑暗必须存在;如果你想要感觉到不朽,死亡必须存在;你无法避免相反之物。任何经验要存在的话,这是一个基本的需要。所以,佛陀的经验是什么?任何我们所知道的都不是那个,它既不是负向的,也不是正向的;既不是这个,也不是那个;任何能够被表达的都不是那个。

那就是为什么老子那么坚持说真理是不可言说的,你一说出它的那个片刻,你就已经将它虚假化了,它就已经不真实了。真理没有办法被说出来是因为它不能够被分成相反的两极,唯有当相反的两极成为可能,语言才具有意义,否则语言会变成没有意义,如果没有相反之物,语言就丧失了意义。

所以有一个传统说,成道是渐进的,但是那个传统并不是真正的真理,它是一个半真理,它被说出来是为了同情人类的头脑。成道是立即的,它不可能由其他方式而来,它是一个跳跃!它跟你的过去是不连续的!试着去了解:如果某种东西是渐进的,过去就继续停留在它里面;如果某种东西是渐进的,那么就有一个连续,而没有空隙;如果从无知到有知是一个渐进的成长,好么无知就不可能完全消失,它将会停留、它将会连续,因为没有不连续、没有空隙,所以那个无知或许会变得更洗练,那个无知或许会变得更有知识,那个无知或许会看起来是聪明的,但它还是存在,那么,它会更洗练,当然,更洗练之后也更危险,当它更具有知识,它就更狡猾、更能够欺骗自成道和无知是完全分开的、是完全不连续的、是一个跳跃,在那个跳跃里,过去完全溶解,老的已经走了,它已经不复存在,而新的还没有出现,那个新的是以前不曾存在过的。

据说佛陀曾经讲过:“我已经不再是以前在追求的那个人,现在的我是以前从来没有存在过的。”这种说法听起来很荒谬、不合逻辑,但它是如此,它的确如此!佛陀说:“我不是那个以前在追求的人,我不是那个在慾求成道的人,我不是那个无知的人,旧有的那个人已经完全死了,我是新的,我从来不存在于那个旧有的人,有一个空隙,旧的已经死了,而新的被生出来。”

头脑要设想这个是困难的,你怎么能够设想它呢?你怎么能够设想一个空隙呢?一定有某些东西必须继续,怎么可能说某些东西完全消失,而某些新的东西出现?在二十年前,这对逻辑的头脑来讲是荒谬的、对科学的头脑来讲是荒谬的,但是现在,对科学来讲,它已经不是荒谬的了,现在他们说,在原子的深处,电子出现又消失,它们会跳跃,电子从一个点跳到另外一个点,在这两者之间,它是不存在的,它出现在a点,然后消失而重新出现在b点,在那个空隙里,它是不存在的,它不在那里,它变成完全不存在。

如果是这样的话,它意味着不存在也是一种存在,这很难去设想,但它是如此:不存在也是一种存在,就好像某种东西从可见变成不可见,从有形变成无形。

当乔达摩·希达多——那个消失而成为佛陀的人——在追求的时候,他是一个看得见的形体;当成道发生,那个形体完全溶解而成为无形,在某一片刻有一个空隙,在那个空隙里没有人,然后从那个无形产生出一个新的形体,这个新的形体就是佛陀。因为身体以同样的方式继续,我们以为有一个连续,但是内在真实的存在已经完全改变了;因为身体以同样的方式继续着,所以我们说“乔达摩佛”——那个“乔达摩·希达多”——现在已经变成“悟道的乔达摩”,他已经成为一个佛,而佛陀本身说:“我不是那个以前在追求的人,我是一个完全不同的人。”头脑很难去设想这个,对于头脑而言,有很多事是困难的,但是它们不能够只是因为对头脑而言是困难就被拒绝,头脑必须对那些它不能够理解的不可能的事让步。性不能够对头脑让步,头脑必须对性让步。这是内在最基本的事实之一:成道是一个不连续的现象。古老的只是消失,而新的被生出来。

有另外一个传统,一个比较后来的传统,在那个传统里,他们一直都坚持成道是立即的——不是渐进的,但是属于那个传统的人非常少,他们执著于真理,但是他们的人数一定非常少,因为如果成道是立即的,那么就无法产生出很多跟随者,你无法了解它,怎么跟随它?它对逻辑的结构而言是震憾的,而且它似乎是荒谬的、不可能的,但是,记住一件事:不管是属于物质或属于头脑,你都将必须遭遇到很多肤浅的头脑所无法想象的事情,然后你就会进入更深的领域。

特图里安(tertullian)——最伟大的基督教神秘家之一——曾经说过:“我相信神,因为神是最大的荒谬;我相信神,因为头脑不能够相信神。”去相信神是不可能的:没有证明、没有论点、没有逻辑能够帮助我们相信神,每一件事都反对它、反对它的存在,但是特图里安说:“那就是为什么我相信,因为唯有藉着相信一个荒谬的东西,我才能够从我的头脑移开。”

这是很美的,如果你想要从你的头脑移开,你将需要某种你的头脑不能够想象的东西。如果你的头脑能够想象它,它会将它吸收进它自己的系统,那么你就无法超越你的头脑,所以每一种宗教都坚持某一个荒谬的点,如果没有某种荒谬,就没有宗教能够存在,荒谬的存在只是作为宗教里面的一个基础。你或者可以从那个荒谬转回来,然后说:“我无法相信,所以我将要走开。”那么你就保持你自己,或者,你可以跳跃:你从你的头脑转开。除非你的头脑被杀掉,否则成道不可能发生。

你的头脑就是难题、你的逻辑就是难题、你的争论就是难题,它们存在于表面上,它们看起来是真实的,但它们是骗人的、它们不是真实的,比方说,注意看头脑的结构如何运作,头脑将每一样东西都分成两部分,但事实上东西是不可分的,存在是不可分的,你不能够划分它,然而头脑却一直在划分它,它说“这个”是生命,“那个”是死亡,然而真正的事实是什么呢?真正的事实是两者都是一样的。就在这个片刻,你是活的和死的两者,你正在活也正在死,你是生命和死亡两者都是。头脑会划分,它说:“这个”是死亡,“那个”是生命,它不仅划分,它还说那两者是相反的、是敌人,而且它说死亡试着去摧毁生命,“死亡试着去摧毁生命”这种说法好像没有问题,但是如果你进入更深,进入到比头脑更深,那么死亡就不是试着去摧毁生命!你不能够没有死亡而存在,死亡帮助你存在,它每一个片刻都在帮助你存在,如果有一个片刻,死亡停止运作,你将会死。

死亡每一个

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