《智慧奥秘》

第14章 坦陀罗免于慾望的方法

作者:奥修

1973年3月30日于印度孟买

第一问题:

昨天你说,朝向解放或三摩地的动机也是一种紧张和一种阻碍,但或许那不是一个慾望,而是一个热望,是人内在固有的饥渴,不是吗?

你必须了解慾望是什么意思,宗教使你对这个很混乱,如果你慾求世俗的东西,他们称它为慾望;如果你慾求另一个世界的东西,他们就以一个不同的名字来称呼它,这是荒谬的,慾望就是慾望,不管慾望的目标是什么都没有差别,目标可以是任何东西,可以是属于这个世界的、物质的,或者是属于另一个世界的、灵性的,但是慾望还是保持一样。每一个慾望都是一种枷锁,即使你慾求神,那也是一种枷锁,即使你慾求解放,那也是一种枷锁,除非这个慾求完全去除,否则解放不可能发生,所以,记住,你不能够慾求解放,那是不可能的,那是矛盾的,你可以变成没有慾望,然后解放才会发生,但那不是你慾望的结果,相反地,它是没有慾望的结果。

所以,试着去了解慾望是什么,慾望意味着现在你不好、你不安逸,就在这个片刻,你没有泰然自若地自处,有未来的其它某种东西;如果那个东西被满足了,它将会带那个满足永远都在未来,它从来不会在此时此地,这个头脑对未来的紧张就是慾望,慾望意味着你没有处于现在这个片刻。而所有存在的只是现在这个片刻。你在未来的某一个地方,而未来是不存在的,它从来没有存在过,它也将永远都不会存在,所有那些存在的都是现在、都是这个片刻。

预期某种未来的满足就是慾望,至于那个未来的满足是什么,那并不重要,它可以是神的王国、天堂、涅槃、或任何其他东西,但如果它是在未来,它就是慾望。如果你活在现在,你就不能够慾求,你不可能慾求,这一点要记住。活在现在,你只能够存在,你无法慾求,活在现在,你怎么能够慾求呢?

慾望会把你引导到未来,会把你导进幻想和做梦,那就是为什么佛陀那么坚持“没有慾望”,因为唯有在没有慾望当中,你才能够进入真实的存在,有了慾望,你就会进入梦中。未来是一个梦,当你投射到未来,你一定会遭到挫折,你为了未来的梦而摧毁了目前真实的存在,而这个头脑的习惯将会跟着你,它每一天都在被加强,所以当你的未来来临,它将会以现在的形式来临,而你的头脑会再度跑到其他某一个未来,即使你能够达到神,你也不会满足,依你现在的心态,那是不可能的,即使神性呈现出来,你也会走开而跑到未来。

你的头脑总是进入未来,这个进入未来的头脑运作就是慾望,慾望与任何客体无关,不管你是慾求性或慾求静心都一样,问题在于慾望本身、问题在于你慾求,它意味着你不在此地,它意味着你不处于真实的片刻当中,而当下这个片刻是进入存在唯一的门。过去和未来都不是门,它们是墙。

所以我不能够称任何慾望为灵性的,慾望是世慾的,慾望就是世界,没有所谓灵性的慾望,不可能有,那是头脑的一种诡计、一种欺骗。你不想脱离慾望,所以你改变目标。首先你慾求财富、声望和权利,现在你说你不要慾求,因为这些是世俗的东西,你谴责它们,而那些慾求它们的人都遭到你谴责的眼光;现在你慾求神、慾求神的王国、慾求涅槃、莫克夏(自由)、慾求那永恒的、慾求存在、意识和喜乐、慾求婆罗门,现在你慾求这些,而你觉得很好,你认为你蜕变了,但是你并没有完成任何事,你还是保持一样。

你只是在跟你自己在玩把戏,如此一来,你更是一团糟,因为你认为这不是慾求,你还是保持一样。头脑还是保持一样,头脑的运作还是一样,你还是没有在此地,慾望的目标改变了,但是那个追求、那个做梦还是保持,而那个做梦就是慾望——不是那个客体。

所以,试着了解我,我说每一个慾望都是世俗的,因为慾望就是世界,所以问题不在于改变,问题不在于改变目标。那是一个突变的问题,那是一个从慾望改变到没有慾望的革命问题。是从慾望改变到没有慾望,而不是从旧的慾望改变到新的慾望、从世俗的慾望改变到彼岸的慾望、从物质的慾望改变到灵性的慾望,不!从慾望改变到没有慾望才是革命!

但是要如何从慾望转变到没有慾望?你需要有一些慾望才能够行动,如果需要有一些利益的动机、一些贪婪、或者一些获得,你才能够从慾望转变到没有慾望,那么你就根本没有转变。我说,如果能够没有慾望,你就能够达到永恒的喜乐,那是对的。如果没有慾望,永恒的喜乐将会发生。但是如果我告诉你说:没有慾望的话,你将会得到永恒的喜乐,那么你将会使它成为一个慾望的目标,那么,你就完全错过了那个要点。

它不是一个预期的结果,它是一个深刻了解之后自然的结果,所以,试着去了解:有慾望就有痛苦,不要认为你已经知道,你不知道,否则你怎么会进入慾望?你还没有觉知到慾望就是痛苦、慾望就是地狱。要觉知,当你慾求某种东西的时候,要觉知,完全警觉地跟着慾望走,然后你就会达到地狱。

每一个慾望都会导致痛苦,不论它是否被满足,如果它被满足,它就比较快导致痛苦,如果它没有被满足,那么它需要时间,但是每一个慾望都会导致痛苦,要觉知到整个过程而跟着它走。不必匆忙,因为匆忙完成不了事情,在匆忙当中,灵性的成长是不可能的,要慢慢地走、耐心地走,注意看每一个慾望,然后注意看每一个慾望如何变成到达地狱之门。如果你注意,迟早你将会了解慾求就是地狱,当那个了解发生的时候,就没有慾望,突然间,慾望就消失,而你就处于一种没有慾望的状态。

你不能够练习它,这一点要记住。只有慾望能够被练习。你怎么能够练习没有慾望呢?你不能够练习它,你只能够练习慾望,但如果你是警觉的,你将会觉知到:那些慾望导致痛苦,当每一个慾望都导致痛苦,当你深深体验到这个,当它不仅仅是意见和知识,而是一个达成的事实,那么慾求就消失了,它就变得不可能。你怎么可能把你自己引导到痛苦?你一直都是把你自己引导到快乐,你认为你是如此,然而你总是往痛苦走,这种事好几世以来一直都在发生,你总是认为这个或那个是天堂之门,而当你进入,你总是了解到它是地狱,这种事没有任何例外,它一直都是如此。

觉知地进入每一个慾望,让每一个慾望引导你到痛苦,然后,突然间,有一天,成熟将会发生在你身上,你将会了解每一个慾望都是痛苦。

一旦你了解它,慾望就消失了,不需要做任何事,慾望就这样消失、枯萎,而你就处于一种没有慾望的状态。在没有慾望当中就有涅槃存在,就有完美的和绝对的喜乐存在,你或许可以称它为神,或称它为神的王国,或者看你要怎么称呼它都可以,但是要记清楚,它不是你慾求的一个预期的结果,它是一个没有慾求的自然结果,而没有慾求是不能够练习的。那些在“练习”没有慾望的人,他们是在欺骗他们自己,全世界有很多和尚或弟子,他们都在练习没有慾望。你无法练习没有慾望,负向的东西是不能够练习的。隐藏在练习背后的是慾求,他们在渴望神,渴望内心和平的发生,渴望死后在未来的某一个地方有喜乐在等待着他们,他们在慾求,而他们将他们的慾求称作“灵性的慾望”。

你可以很容易地欺骗你自己,语言是很容易骗人的,你可以合理化地解释。你把毒葯叫做“神的食物”,当你称它为神的食物,它看起来就好像神的食物。语言会催眠你,那是语言的功能之一,但是这个感觉、这个“慾望是痛苦”的了解或体验必须是你自己的。

玛丽·史蒂文生曾经在那里写过,她去拜访一个朋友,她朋友的女儿是瞎子,玛丽·史蒂文生觉得很奇怪,因为那个女孩子会说:“他是丑的,我不喜欢他。”以及“这件衣服的颜色是漂亮的。”等等的事情。因为她是瞎的,所以玛丽·史蒂文生就问她:“你怎么感觉某人是丑的,或某种颜色是漂亮的?”那个女孩子说:“是我姐妹告诉我的。”这是知识。

佛陀说慾望是痛苦,而你继续重复他的话,这是知识。你在慾求,而你从来没有看到慾望就是痛苦,你只是听佛陀这样的说,这是不行的,你只是在浪费你的生命和机会。你自己的经验才能够改变你,其他没有什么东西能够改变你。知识不能够被借用,如果它是借来的,那么它是假的,它看起来像知识,但其实不是。但是为什么你要遵循佛陀或耶稣的话呢?为什么?因为我们的贪婪,我们注意看佛陀的眼睛,它们是那么详和,因此你就产生了慾望,你就开始想说要如何才能够达到它。佛陀非常喜乐,每一个片刻都在狂喜之中。有一个慾望会升起,说要如何成为像佛陀一样,我们慾求这种状态。

然后我们就继续问:佛陀是如何达成这个的?它是如何发生的?这个“如何”创造出很多问题,因为这样的话,佛陀会说:在没有慾望当中,它发生了。他这样说是对的,它是在没有慾望当中发生的,但是当我们听到说它是在没有慾望当中发生的,我们就开始练习“没有慾望”,我们开始离开慾望,而整个努力就是去成为像佛陀一样的一个慾望。

佛陀并没有试着去成为像别人一样,他并没有要求要成为一个佛,他只是试着去了解他自己的痛苦,当他了解得越清楚,痛苦就越消失,然后有一天他了解到“慾望是毒”。如果你有慾望,你就成为一个牺牲者,你就不可能快乐,你只能够希望,你只能够希望和失望,然后有更多的希望和更多的失望,这将成为你的循环,当你变得更失望,你就希望更多,因为那是唯一的慰藉,你继续移向未来,因为在现在,你一直都失望,而这个失望的来临是因你的过去。

在过去,这个现在是未来,而你希望着它,现在它是失望,然后你就再度为未来抱着希望,而当它变成现在,你就再度失望,然后你就再希望,然后就会有更多的失望和更多的希望,有了更多的希望,你就会再有更多的失望,这是一个恶性循环,“善什”(sansar:世界;慾望)之轮就是如此。

没有一个佛能够给你他自己的眼睛,而他不能够将眼睛给你是好的,否则你将永远都是一个冒牌货,这样你将永远无法变真实。受苦是好的,因为唯有透过痛苦,你才会变得真实。所以,第一件事是:跟着你的慾望走,好让你能够真正了解它们真正是什么。经验任何隐藏在那里的痛苦,让它显现给你,这才是“苦行”。

那罗帕曾经说过,如果你能够警觉,每一个慾望都会引导你到涅槃,它的意义就是如此,因为如果你是警觉的,你就知道每一个慾望都是痛苦,当你找寻了慾望的每一个角落,突然间你就停止了,那个停止就是喜乐的发生,它一直都在那里。那个发生一直都在等待着你,等待着要在“现在”跟你会面,但是你从来不在现在,你总是在做梦。真实的存在维系着你,因为有那真实的,你才能够活生生,因为有那真实的,你才能够存在,但是你一直在不真实里面活动,那不真实的很会催眠一个人。

我听过一个犹太人的笑话。两个老朋友在阔别多年之后相见,然后其中一个朋友告诉另外一个:“我已经有二十五年没有看到你了,你的儿子怎么样了,你那个叫做哈利的男孩怎么样了?”另一个说:“我这个儿子,他是一个伟大的诗人,到处都可以听到他的声音,他的歌到处都有人在唱,那些懂得诗的人说:迟早他将成为一个诺贝尔奖的候选人。”另外一个朋友说:“太棒了!告诉我你的第二个儿子班尼,他怎么样了?”那个朋友说:“我对我的第二个儿子感到很快乐,他是一个领导者、一个伟大的政治领导者,有千千万万的人跟随着他,我确信,迟早他将成我国的首相。”

然后那个朋友说:“我的天啊!你多么幸运!你的第三个儿子易如怎么样啊?”那个父亲变得很伤心,然后说:“易如吗?他还是易如,他是一个裁缝师,但是我要告诉你,如果没有易如,我们全家一定都会挨饿。”但是那个父亲却觉得很悲伤,因为易如只是一个裁缝师,而那个

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