《智慧奥秘》

第03章 转向内在、朝向真理

作者:奥修

1973年2月24日于印度孟买

经文:

喔!具有莲花眼的,碰起来多么甜蜜,当唱、看或尝时,要觉知你的存在,发现那永生的。

不论在什么地方、在什么行为里找到满足,要去实现它。

在睡觉的那个点,当睡觉还没有来临,而外在的醒已经消失,“本性”就在那个点被显露出来。

幻象会骗人,颜色会划出界限,即使可分的也是不可分的。

文明是一项如何变成不真实的训练,而坦陀罗是一个相反的过程——如何防止你自己变成不真实的。如果你已经变成不真实的,那么坦陀罗会教导你如何去碰触隐藏在你里面真实的存在,如何再度与它接触,如何再度变成真实的,第一件必须了解的事是:我们如何继续变成不真实的,一旦这个过程被了解,有很多事会马上改变,那个了解就会成为突变。

人一生下来是不分裂的,他既不是一个身体,也不是一个头脑,他一生下来是不分裂的,是一个个体,他是身体和头脑两者,即使说他是两者也是错的,他是“身体头脑”,身体和头脑是他存在的两面,而不是两个分隔,它是某种或许你可以称之为生命、能量或任何其他东西的两极,但是身体和头脑并非两样东西。

文明、教育、文化和制约的过程都从分裂开始,每一个人都被教导说他是“二”,而不是“一”,这样的话,一个人当然会开始去跟头脑认同,而不跟身体认同,那个思想的过程就变成你的中心,而思想的过程只不过是外围,它不是中心,因为你能够不要思想而存在,一旦你没有思想而存在……思想不是存在的必要条件,如果你深入静心,你将会存在,而将不会有思想,如果你变成无意识的,你将会存在,但是将会没有思想。进入深深的睡眠当中,你将会存在,但是将会没有思想,思想只是在外围,你的存在是在另外某个地方——比思想更深,但是你一直被教导说你是“二”——身体和头脑,你被教成你是头脑,而你占有身体,头脑变成主人,而身体变成奴隶,你继续跟身体抗争,这会产生一个裂缝、一个差距,那个差距就是问题之所在,所有的神经病都是由那个差距产生出来的,所有的烦恼都是由那个差距产生出来的。

你的本性根入你的身体,你的身体跟存在并不是分开的,它是存在的一部分,你的身体是整个宇宙,它并不是某种有限的东西,你或许没有观察过它,但是,试着去观察你的身体真正是在那里结束,那里?你认为你的身体在你皮肤结束的地方结束吗?

如果那遥远的太阳死了,很快地,你也会死在这里,如果阳光停止来临,你将不复在此,没有那遥远的太阳存在,你的身体无法存在,太阳和你以某种方式深深地关联着,太阳一定是包含在你的身体,否则你无法存在,你是阳光的一部分。

早晨的时候,你看到花朵开放,它们的开放实际上是太阳的升起;晚上的时候,它们合起来,它们的合起来实际上是太阳的下山,它们只是散开来的阳光。你存在于此,因为在遥远的地方有太阳存在。你的皮肤事实上并不是你的皮肤,你的皮肤继续散开来,甚至太阳也被包括进去。你在呼吸,你能够呼吸是因为有空气存在,是因为大气存在,每一个片刻你都将大气吸进和呼出。

如果有一个片刻没有空气,你将会死,你的呼吸是你的生命,如果你的呼吸是你的生命,那么整个大气是你的一部分,你不能够没有它而存在,所以,你的身体真正是在哪里结束?极限在哪里?没有极限!如果你仔细观察,如果你进入深处,你将会发现没有极限,或者宇宙的极限就是你身体的极限,整个宇宙都涉入你里面,所以你的身体并非只是你的身体,它是你的宇宙,而你植根于它,同样地,你的头脑也不能够没有身体而存在,它是身体的一部分,是它的一个过程。

分裂是具有破坏性的,有了分裂,你一定会变得与头脑认同。你用思想,而如果没有思想,就没有分裂。你思考,然后你变成跟你的思考认同,那么你就觉得好像你占有身体,这完全跟真理相反,你并没有占有身体,身体也没有占有你,它们并非两样东西,你的存在是一体的,是一个相反两极深深的和谐,但是相反两极并不是分开的,它们联合在一起,唯有如此,它们才能够变成相反的两极,那个对立是好的,它给予挑战,它给予生命力,它创造出能量,它是正反两极交互运作前进的。

如果你是真正的“一”,里面没有相反的两极,那么你一定会很无趣,而且死气沉沉,这相反的两极——身体和头脑——给你生命,它们是相反的,但它们同时是互补的,基本上言之、终究言之,它们是一体的,一道能量之流在它们两者里面流动,但是一旦我们跟思想的过程认同,我们就以为我们集中在头部。如果你的脚被切断,你不会觉得你被切断,你会说:“我的脚被切断了。”但是如果你的头被切断,你就被切断了,你就被杀了。

如果你闭起眼睛去感觉你在那里,你将立刻会感觉到你在你的头部。你不在那里,因为当你在你母亲的子宫进入生命的第一个片刻,当雄性原子和雌性原子会合,那个时候是没有头的,但是生命开始了,你在那里,但是没有头,在两个活细胞第一次相会当中,你被创造出来,头是稍后才成型的,但是你的存在(being)已经先有了,那个存在在哪里?它并不是在你的头,事实上,它什么地方都不在,或者我们可以说,它在你身体的每一个地方。它什么地方都不在,你无法指出它在那里,当你指出它的那个片刻,你就错过了整个事情,它到处都是,你的生命到处都是,它遍布你的全身,不但遍布你的全身,如果你跟随着它,你将必须走到宇宙的的最尽头,它到处都是!

有了“我就是我的头脑”的认同,每一样东西都变成虚假的,你变成不真实的,因为这个认同是虚假的,这个认同必须被打破,坦陀罗的技巧就是要去瓦解这个认同,坦陀罗的努力就是要去使你变成没有头的、不集中于一处的、到处都是,或到处都不是。人类的头脑为什么变成虚假和不真实?因为头脑是一个副现象,它是一个必需的、有用的过程,但它是次要的,它是一个由文字所组成,而不是由真实的存在所组成的过程。“爱”这个字并不是爱,“神”这个字并不是神,但是头脑由文字所组成,由语言的过程所组成,那么,爱本身就变成比“爱”这个字更没有意义,对头脑而言,那个文字更有意义,神变得比“神”这个字更没有意义,对头脑而言,它是如此,文字变得更有意义,它们变成主要的,而我们开始生活在文字里。你越是生活在文字里,你就变得越肤浅,那么你就继续错过真相,真相并不是文字,真相是存在(existence)。

生活在头脑里就好像一个人生活在镜子里,晚上的时候,如果你去到了一个湖,湖是静止的,没有微波,那么那个湖就变成一面镜子,你可以注意看湖里的月亮,但是那个月亮是假的,只是一个反映,那个反映来自真实的月亮,但是那个反映是不真实的。头脑只是一个反映的现象,真实的存在被反映在它里面,但反映是不真实的,如果你陷住在那个反映里,你将会完全错过那真实的存在,所以,当你用头脑,当你用头脑的反映,每一样东西都会摇曳,一个轻微的波浪、一阵微风,都将会扰乱你的头脑,真实的存在不会受到打扰,但是头脑会被任何东西所打扰,头脑是一个反映的现象,而我们生活在头脑里。

坦陀罗说:下来,从你们的宝座降下来,从你们的头部下来,忘掉那个反映,而移向真实的存在,所有我们谈论的技巧都顾虑到这一点:如何离开头脑,好让你能够进入真实的存在,现在让我们来讨论那些技巧。

第一个技巧:

喔!具有莲花眼的,碰起来多么甜蜜,当唱、看或尝时,要觉知到你的存在,发现那永生的。

我们在生活,但是我们没有觉知到我们存在,或是我们在生活,而我们没有记住自己。你在吃东西,或是你在洗澡,或是你在散步,当散步的时候,你并没有觉知到你的存在。每一样东西都是,只有你不是。树木、房子、交通,每一样东西都是,你觉知到你周围的每一样东西,但是你并没有觉知到你自己的存在,你或许觉知到整个世界,但是如果你没有觉知到你自己,那么,那个觉知是假的,为什么?因为你的头脑能够反映每一样东西,但是你的头脑不能够反映你,如果你觉知到你自己,那么你就超越了头脑。

你的记住自己无法反映在你的头脑里,因为你在头脑的后面,而头脑只能够反映出在它前面的东西,你只能够看到别人,但是你看不到你自己,你的眼睛能够看到每一个人,但是你的眼睛无法看到它们自己。如果你想要看你自己,你将需要一面镜子,只有在镜子里面,你才能够看到你自己,但是要这样的话,你将必须站在镜子的前面,如果你的头脑是一面镜子,它能够反映整个世界,但它不能够反映你,因为你不能够站在它前面,你总是在后面,隐藏在镜子后面。

这个技巧说,在做任何事的时候——唱、看、尝——要觉知到你的存在,发现那永生的,发现在你自己里面的流、能量、生命,以及那永生的,但是我们并没有觉知到我们自己。戈齐福在西方使用“记住自己”作为一个基本的技巧,“记住自己”导源于这段经文,整个戈齐福的系统是基于这一段经文,不论你在做什么,记住你自己,这是非常困难的,它看起来很简单,但是你会继续忘记,你甚至无法记住你自己三、四秒钟,你会感觉到你在记住,然后,突然间,你已经移到某些其他的思想,即使有“好,我正在记住我自己”这个思想,你也是错失了,因为这个思想并不是记住自己,在记住自己当中不会有思想,你完全是空的,记住自己并不是一个心理过程,它并不是说——你说:“是的,我是。”说:“是的,我是”,你就错过了,“我是”是一个头脑的东西、是一个心理过程。

感觉“我是”,而不光是“我是”这句话,不要语言化,只要感觉“你是”,不要思考。感觉!尝试它,它是困难的,但是如果你继续坚持,它就会发生。当走路的时候,记住“你是”,具有“你存在”的感觉,没有任何思想、没有任何概念,只要感觉,我碰触你的头,或者我将你的手放在你的头,不要语言化,只要感觉那个碰触,在那个感觉里,不仅感觉那个碰触,而且也感觉那个被碰触的,那么你的意识就成为双向的。

你在树下散步:树木在那里、微风在那里、太阳在那里,这是围绕在你周围的世界,你有觉知到它。站一下子,突然觉知到你是,但不要将它语言化,只要感觉你是,这个非语言的感觉,即使它只有一下子,也会给你一个瞥见(瞥见神性)——那个瞥见是迷幻葯所无法给你的,那个瞥见是属于那真实的,就在那一下子,你被掷回你本性的中心,你在镜子后面,你超越了反映的世界,你是存在性的。关于这一点,你可以在任何时间做它,它不需要任何特别的空间或任何特别的时间,而你不能够说:“我没有时间。”当吃东西的时候,你可以做它;当洗澡的时候,你可以做它;当移动或坐着的时候,你也可以做它;任何时间你都可以做它。不论你在做什么,你都可以突然记住你自己,然后,试着去继续那个“瞥见到你的本性”。

这将会是困难的,一下子你会觉得它在那里,下一个片刻,你又移开了,有某些思想会进入,有某些反映会来到你身上,而你会变得涉入那个反映,但是不要伤心,也不要失望,事情之所以如此是因为,有很多世,我们都一直都在顾虑那个反映,这已经成为一个类似机器人的运作过程,我们立即地、自动地就会被丢到那个反映里,但是如果你能够有那个瞥见,即使只是一个片刻,它也就足够让你作为开始了,为什么它已经足够了呢?因为你永远无法将两个片刻凑在一起,只有一个片刻永远跟着你,如果你能够有那个瞥见,只要一下子,你就能够停留在它里面,只需要努力,一个持续的努力是需要的。

一个单一的片刻被给了你,你无法有两个片刻在一起,所以不要担心两

..(本章未完,请进入下一节继续阅读)..

>> 阅读第03章 转向内在、朝向真理第[2]节

还没有读完?>>点这里设置下次自动从这里继续阅读《智慧奥秘》 或者>>点这里把本页面地址加入到您的本地收藏夹中