《智慧奥秘》

第06章 朝向真实的本性

作者:奥修

1973年2月27日于印度孟买

第一个问题:

现代化的头脑以什么方式跟过去的知识和经验的灰尘认同。

头脑是纯净的,没有不纯物可以进入它,那是不可能的,头脑只是“佛的本性”——那最终的。当我说“头脑”,我不是意味着你的头脑,我是意味着没有我和你存在的头脑。“你”就是不纯物,在你的后面就是原始的头脑,你是灰尘,所以,首先要试着去分析你是什么,然后你将能够了解原始的头脑如何变得跟过去、跟记忆、跟灰尘认同。

你是什么?就在现在,如果我问你:你是什么?你能够用两种方式来回答,一个是言辞的回答,在那个言辞的回答,你将会叙述你的过去,你会说:“我的名字是‘这个’,我属于‘这个’家庭或‘那个’家庭;‘这个’宗教或‘那个’宗教;‘这个’国家或‘那个’国家,我是受过教育的,或是未受教育的;富有的,或是贫穷的。”这些都是过去的经验,它们不是你,你一直透过它们,你经历过它们,它们是通道,但是你的过去继续在累积。

这是言辞的回答,而不是真正的回答,这是你的头脑在争论,这是虚假的自我。就在现在,如果你离开你所有的过去,如果你忘掉你的父亲、你的双亲、你的家庭、你的宗教、你的国家,忘掉那一切附带的,而只是保持跟你自己在一起,在此时此地,那么你是谁?没有名字会来到你的意识,没有形式,只是一个简单的觉知说“你是”。你将不能够说你是谁,你将只会说:“我是。”当你回答“你是谁”的那个片刻,你就进入了过去。

你是一个简单的意识、一个纯粹的头脑、一面天真的镜子。就在现在,就在这个片刻,你是。你是谁?只是一个简单的觉知说“我是”,即使那个“我”也不需要,你进入越深,你就越会感觉到只有“是”、只有存在,这个存在是纯粹的头脑,但是这个存在没有形式,它是无形的(ni-rakar),这个存在没有名字,它是无名的(anam)。

以这个真正的你来作为介绍将会是困难的。在社会里,跟别人关联,你将需要某种名字、某种形式,你的过去提供你名字和形式,那个名字和形式是有用的,没有它们将会很难存活,它们是需要的,但它们不是你,它们只是冠上去的名称,由于实用上的需要,原始的头脑就变成与名字和形式认同。

一个小孩子被生下来,他是一个单纯的意识,但你必须去叫他,你必须给他一个名字,开始的时候,小孩子会使用他自己的名字,他不会说:“我觉得饿。”他会说:“南无觉得饿。”“南无”是他的名字,他会说:“南无觉得非常饿。”到了稍后他才会学习到他不能这样用,他不能够叫他自己“南无”,南无是别人称呼他的名字,然后他将会学习到“我”的使用。

首先他会跟别人称呼他的名字“南无”认同,然后他会变成跟“我”认同,这是实用性的,你需要它,没有它,存活将会是困难的,由于这个实用性的需要,一个人就会去找到认同,然而,你可以超越这个认同,当你开始超越而重新取回你原始的意识,你就已经开始静心了,唯有当你对你的名字、形式,以及属于它的世界失望,你才能够开始静心。

当你变得失望,完全对名字和形式的世界失望,当整个事情看起来是无意义的,宗教才会开始。它的确如此!最终来讲,名字和形式的世界是无意义的,这个感觉到围绕在名字和形式周围的世界的无意义会使你不安,那个不安是宗教追求的开始,你变得不安是因为用这个标签(冠上去的名称)你无法变得完全认同,那个标签还是一个标签,而你是什么你就保持是什么,这个标签可以盖住你一些,但是它无法变成你的全部,迟早你对这个标签会感到腻,你想要去知道你真正是谁,当你真诚地问:“我是谁?”你就进入了一个不同的旅程,你就已经在超越了。

这个认同是自然的,为什么它那么容易认同,这还有另外一个原因。这是一个房间,如果我告诉你:“注意看这个房间。”你会看哪里?你会看墙壁,墙壁并不是房间,房间是“空间”,而不是墙壁,墙壁只是空间界限,那个空间我们称之为房间,但是如果我告诉你去看房间,你将会看墙壁,因为你无法看那个空间。

你只是那个内在的空间,你的名字和形式是那个墙壁,它们给你一个界限,它们给你一个定义,它们给你一个确定的地方,你可以跟那个有限的认同,否则你只是一个零、一个空。那个空存在,那个内在的空间存在。

以这种方式来看它:你吸气,你呼气,如果你静静地吸气和呼气而头脑里面没有思想,如果你只是坐在一棵树下面吸气和呼气,你会感觉到什么?你会感觉到有一个外在的空间,同时有一个内在的空间,那个气进入内在的空间,那个气吐出到外在的空间,但是你在哪里?只有两个空间,你的喉咙只是一个门、一个摇摆的门,当气进入,那个气就压迫那个门而进入,当气出来,它就再度压迫那个门而出来,你的喉咙只是一个摇摆的门,而有两个空间——外在的和内在的,如果这个门被打破,那么就没有两个空间,只有一个空间。

如果你感觉到一个在你里面的空,你将会变得害怕,因为你想要成为某种能够定义的、有界限的东西。没有一个人的内在是有界限的。外在的空间是无限的,内在的空间也是无限的,所以佛陀坚持说没有灵魂、没有自己,你只是一个空的空间——无限的。

很难去把自己感觉成是这个无限的空间,除非你做了很费力的努力。一个人会变成与界限认同,以那样的方式来感觉自己是比较容易的,以有界限的方式来感觉自己是比较容易的。你的名字只是一个界限,你的身体只是一个界限,你的思想只是一个界限。为了外在的效用,同时也是为了你自己的方便,你就变得与界限认同,而一旦你变得与界限认同,累积就一直一直继续下去,有了那些累积,你就会感觉到一个自我的满足。你跟你的财富认同,那么你就继续累积财富,你有一个感觉,你成长得更伟大、更大,你有一个大房子,然后有一个更大的房子,然后有一个又更大的房子,所以你觉得你变得更大更大,贪婪就是这样产生的。

贪婪只不过是一个扩张,或是一个扩张自我的努力,但是不论你的自我变得多么大,你都永远不能够变成无限的,而你的内在是无限的,如果你能够洞察那个空无,你的内在就变成无限的,这就是为什么自我从来不会满足,最后它还是会遭到挫折,因为它不能够变成无限的,它会保持有限。

这就是为什么人总是有一个灵性的不满足,因为你是无限的,比这个更少将不会对你有所帮助,比这个更少将永远无法满足你。但是每一个界限都将会是有限的,它是需要的,就某一方面而言,它是必须的、有用的,但它不是真实的,它不是“真理”。这个内在的镜子、内在的头脑是纯粹的意识,只是意识。

只要注意看光,你说房间充满光,但你是怎么看到光的?你从来没有看到过光本身,你无法看到它,你总是看到某种被点亮的东西。光照在墙壁上,照在书本上,照在别人身上,它被反映在那些物体上,因为你能够看到那些物体,所以你说光存在,当你无法看到物体,你说那是黑暗的,你从来没有看过纯粹的光本身,它总是被反映在某种物体上。

意识甚至比光还纯,它是存在里面最纯的,如果你变得完全宁静,所有的界限都会消失,而你将不能够说你是谁,你只是存在,因为没有客体让你跟它对照。你不能够说你是一个主体、灵魂,或甚至是一个意识,由于这个意识的纯净,你总是透过某种其他的东西来知道你自己,你无法直接知道你自己,所以当你创造出界限,你感觉你知道你自己。有了名字,你就觉得你知道你自己,有了财富,你就觉得你知道你自己,某种围绕着你的东西变成了界限,而纯粹的意识就被反映回来。当佛陀成道的时候,他说:“我已经不复存在了。”当你达到了那个状态,你也会说:“我已经不复存在了。”因为如果没有一个界限,你怎么能够存在?当山卡拉(shankara)成道,他说:“我就是一切。”这两者意味着同样的情况,如果你是“一切”,你就不复存在了。一切或空无——只有两个可能性存在,但是在这两个可能性里,“你”是不存在的。如果你是一切,如果你是婆罗门,那么你就不存在,因为这个缘故,去认同变成生命必须的一部分,然而,这是好的,因为除非你先认同,否则你就不能变成不认同,除非你变得认同,否则你“无法”变得不认同!一个人至少有一次必须认同。

它就好像,如果你生下来就是健康的,从来没有生过病,你将永远无法觉知到你的健康,因为要觉知到健康,你需要有疾病来当作背景,你必须生病才知道你以前是健康的,或者健康是什么,另外一端是需要的。东方的神秘科学说,世界之所以如此,为的是要让你能够经验到你是“神性的”,世界给予一个对照。

去到一个学校,你将会看到老师用白色的粉笔写在黑板上,他也可以写在白板上,但那是无意义的,因为它会看不到,它会看不出来,只有用白色的粉笔写在黑板上才看得到。要看得到白色的书写,黑板是必要的。

世界就好像一块黑板,有了它,你才能够被看得到,这是一个固有的两极性,而这是好的,那就是为什么在东方我们从来不说世界是不好的,我们把它看成一所学校,看成一种训练,这是好的,因为唯有在对照之下,你才能够知道你的纯净,当你进入世界,你就会认同,你以认同进入,然后世界就开始了,所以,你必须生病才知道你内在的健康。

在全世界,这一直都是一个基本的问题:为什么有这个世界?为什么要有它?关于这个问题,有很多答案被给予,但那些答案都是多余的,唯有这种态度似乎是深具意义的:世界只是一个背景,没有它,你无法觉知到你内在的意识。

我要告诉你一个故事。有一个非常富有的人,一个在他的国家里面最富有的人,他有心理困扰、有挫折感,他觉得生命是无意义的,凡是能够买到的东西他都有,但是所有那些能够买到的东西都被证明是无意义的,唯有某种不能够买到的东西才可能有真正的意义,他拥有每一样他能够买到的东西,他甚至能够买下整个世界。但是现在要怎么办呢?他遭受挫折,而且内在深深地不满足,所以他将他所有的贵重物品、首饰、黄金、珠宝,以及每一样东西都装入一个大袋子里,然后开始去旅行,为的是要去找到一个能够给他某种有价值的东西的人,一个能够让他瞥见快乐的人,然后他就会将他一生所赚来的钱给他,他旅游又旅游,但是没有人能够给他即使只是一个瞥见,而他准备好要给出每一样东西,给出他的整个王国。

然后他到了一个村子,要求要见一个叫做木拉那斯鲁丁的人,一个村民告诉他:“木拉那斯鲁丁就坐在市中心外面的一棵树下静心冥想。你去他那里,如果他没有办法让你瞥见快乐,那么你就算了吧!那么即使你去到天边海角,你也将永远无法得到它,如果这个人无法让你瞥见快乐,那么就没有其他可能性了。”

所以那个人非常激动,他去到坐在树下的那斯鲁丁那里,太阳正要下山,那个人说:“我来是为了这个目的:我一生所赚来的都在这个袋子里,如果你能够让我瞥见快乐,我就将这些给你。”木拉那斯鲁丁听了。夜晚正在降临,天色正在变暗,没有回答他,木拉那斯鲁丁从那个富人手中抓了那个袋子就跑,当然,那个富人又哭又叫地尾随着他,木拉那斯鲁丁对村子里的大街小巷都很熟,但是那个富人不知道路,因为他是外地来的,所以他找不到他,整村的人都开始跟随着他们,那斯鲁丁在村子里面绕来绕去,那个人简直疯掉了,他哭喊着:“我一生的财富都被抢劫了,我变成一个穷人!我变成一个乞丐!”他一直在哭,哭得死去活来。

然后那斯鲁丁跑回那棵树,他将那个袋子放在树的前面,自己躲在树的后面,然后那个人来,他松了一大口气地坐在那个袋子上,开始喜极而泣,那斯鲁丁

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