《当鞋合脚时》

第四章 斗鸡

作者:奥修

人的意念止于自我——那是它最后长足的阶段。所以首先试着去了解人的意念是如何变成自我的。自我是障碍。你越多自我,就越少神性;自我的成分越少,你就越接近神性。如果你完全虚空,神性就成了客人,它只能在你完全虚空的时候,在你连一个断片都不曾留下的时候,才能成为客人。那时你成了主人,他成了客人。当你不存在的时候,你就是主人。当你存在的时候,你所有的祈祷都是徒劳的,你所有的邀请都是虚假的。当你存在的时候,你还没有叫他,因为当你不存在时,你的召唤才是真实的,它是一个虚空的存在中无声的渴望,一种不复存在的意念,一个化解了的自我的无声的祈祷。

有一次摩拉·纳斯鲁丁来找我,显得十分困惑、忧伤、迷茫,他说:“我陷入了深深的麻烦。冒出了一个问题。我不是一个盲目的信奉者,我是一个理智的人。”于是我问他:“什么问题?”他说:“就在今天早晨我看见一只老鼠坐在《可兰经》上,神圣的《可兰经》。于是我就困惑了。如果《可兰经》不能对抗一只普通的老鼠来保护自己,它怎么能保护我呢?我的整个信念崩溃了,我的整个存在被干扰了。现在我再也不能相信《可兰经》,我该怎么办?”

于是我告诉他:“这是逻辑的步骤,现在你开始相信老鼠了,因为你亲眼看见那只老鼠比《可兰经》强大。”

当然,力量是意念的唯一标准,权力是意念求索的东西——尼采是对的。

我告诉摩拉·纳斯鲁丁:人只是一种追求权力的意志。现在你亲眼看见一只老鼠比《可兰经》更为强大。

他信服了。当然,没有办法逃避逻辑,因此他开始崇拜老鼠。但不久他又陷入了麻烦,因为有一天他看见一只猫扑在老鼠身上。但这一次他没有来问我;现在他已经掌握了窍门——他开始崇拜猫。不久他又陷入了麻烦。一只狗追逐着那只猫,那只猫索索发抖。于是他开始崇拜狗。但他再次陷入了麻烦。一天他的妻子把狗打死了。于是他又来了。他说:“这太过分了,我可以崇拜一只老鼠,一只猫,一条狗,但不是我自己的妻子。”但我告诉他:“纳斯鲁丁,你是一个理智的人,而理智就是如此运行的,你回不去了,你必须接受它。”于是他说:“那么我将做一件事。我将在无人知道的情况下拿一张她的照片,我将走进自己的房间,从里面锁上门,崇拜她,但请不要告诉她。”

于是他开始悄悄地在私下里崇拜她。事情很顺利。有一天摩拉·纳斯鲁丁的妻子跑来找我,她说:“有好多天事情都不对劲。我们觉得他有点发疯了,因为他一度崇拜一只老鼠,然后又崇拜一只猫,然后是一只狗,几天来他在自己的房间里悄悄地干些什么。他锁上门不许别人进去。但今天,只是出于好奇,我透过钥匙孔看了看,这太过分了,实在让人受不了!”我问:“他在干什么?”她说:“你来看看吧。”

于是我只得去,只得透过钥匙孔看!他正躶体站在一面镜子前崇拜他自己。于是我敲门,他走出来说:“这是逻辑的结论,今天早晨我发火打了我的妻子,我想:我比她更强大,所以现在我崇拜自己。”

意念就是这样转向自我的——最后的目标是“我”。如果你听从意念,这个目标是注定早晚要来的:你必定会崇拜你自己。我不是开玩笑。整个人性就是这样走向崇拜的。所有的神都被弃之一边,所有的寺庙都毫无用处,人崇拜他自己。

这是怎么发生的?如果你听从意念,它将通过微妙的论点使你信服,你是这个世界的中心,你是整个世界中最为重要的存在,你是至高无上的——你就是神。这种自我中心的心态注定要来,这是一种逻辑,最后的步骤。意念对任何事都会产生疑问,但它将永远不会对你的自我产生疑问。每当意念感觉到它必须屈服时,它将会产生疑问。它会说:“你在干什么?屈从于一个领袖?屈从于神?屈从于寺庙,或者教堂?屈从于祷告和爱情?屈从于性?你在干什么?你失去了自己。警觉和控制你自己,不然你将会迷失。”

每当有什么你可以顺其自然的事情,意念反抗了。那就是为什么意念反对爱情——因为爱情是一种屈从,在爱情中自我不能存在;那就是为什么意念反对师父,因为自我必须投降,否则师父不能发挥作用;那就是为什么意念反对神,因为如果有一个神存在,你将永远不能成为至高无上,自我将一直流于低下,你永远不能被推上显而易见的至高无上的偶像地位。你不能容纳神。

尼采说过:“要我容纳神的存在是不可能的,因为那时我会发生什么事?我在哪里?如果有神存在,那么我就不存在,因此我将选择自己而不是神。”那就是为什么他说:“上帝死了,现在人已经自由,完全地自由。”尼采确立了这个世纪的潮流,他是本世纪的先知。他在你们所有人的根基上,无论你知道或不知道他,他都深深地存在于每一个诞生于这个世纪的人中。在你内心神已经死了,只有自我存在。记住——他们不能并存。

在《旧约》中有一个美丽的句子。那个句子是:“你不能活着看到神。”意思是同样的。当你看到神时你必须死去,你不能活着看到神。当你死去,只有那时你能够看见神,因为你是障碍,你是那堵墙。自我或者神,事情就是那样发展的,你不能操纵两者。如果你试图操纵两者,你将操纵自我而神将死去——在你内心。就存在而言,神不会死去,但在你内心,神将死去。他将不在那里。你把他推出去,因为你过分充斥着你自己。你过多了。自我不是可以渗透的;它对任何人都毫无余地。它非常嫉妒,它绝对地嫉妒。它不会允许任何其他人进入你存在的内心圣殿。它要成为一个至高无上的统治者。

意念总是抵制屈服的。那就是为什么当意念越来越突出时,所有层面的屈服都消失了。这个世纪在受罪,因为这个世纪无法屈服。这是个问题。这是基础,是现代意念的症结所在——你一直在问:“我怎么能爱?”意念不能够爱:意念能去战斗,那是容易的;但意念不能进入爱情,那是不可能的。因为在战争中意念能够存在,它能够运作自如;但在爱情中,意念必须屈服。

爱意味着把力量交付于另一方而凌驾于你自己,你害怕了。这意味着另一方变得如此重要,远远地比你重要,那么如果危机来临,你就得为你的情人牺牲你自己。情人被尊为偶像——你只是个仆人,你只是个影子。这对意念来说是困难的。那就是为什么爱是不可能的,甚至连性也变得不可能。因为甚至在性交中,也有你必须丧失自己的那一刻来临——只有那时才会有性gāo cháo,只有那时整个身体才充满了一种新的能量,新的激荡,一种生物电。它能成为一种激荡的、绚丽的流动——你失去了你自己。但甚至那也不可能。

射精不是性gāo cháo,那只是它属于生理性的一部分。性gāo cháo是心理性的,它是精神性的。射精是无用的,它能释放身体,那就是全部。它像一个安全阀一样地工作:每当有过多的能量,你就能通过射精来释放它。但那不是真实的东西。真实的东西是当你来到一个激荡的顶峰,你来到一个狂喜的顶峰,在那个顶峰上一切都放松了,你的整个存在都放松了。首先那整个的存在在一种新的音乐中激荡——它和着宇宙的曲调,自我没有了,你只是能量;内在没有人,只是能量像江河中的浪潮一样涌动——然后潮退了,河流舒缓了,你和着整个宇宙的曲调。那才是gāo cháo。gāo cháo是一种内在现象。

但性gāo cháo变得不可能,而正因为缺乏性gāo cháo,百分之九十五的人都有某种微妙的神经质。这是因为你迷失了通往神性的捷径。你丧失了,哪怕是片刻地,与整体合而为一的自然可能。整体复活,整体给予你生命和能量,整体使你焕然一新。旧的被性gāo cháo打碎,你整体的能量焕然一新,鲜活与年轻。不然你会渐渐变得死气沉沉。但因为自我,这已成为不可能。问题是同样的,无论它是在性的方面,或爱的层面,或祷告的层面,或静心的层面——问题是同样的。你必须屈从,而自我不能屈从,它只能对抗。

自我为什么总是想对抗?因为对抗是燃料:通过对抗它感到强大;通过对抗它存在。自我是最深层的暴力,如果你想强化自我,你必须持续地保持对抗。一天24小时你必须与这个或那个对抗。但敌人必须存在,于是你就有挑战、冲突,你就能保持自我。自我需要不断地战斗。为什么?首先,通过战斗它积聚能量。其次,自我总是恐惧,那就是它为什么总是准备战斗——有恐惧。自我永远不能无所畏惧,永远。为什么?因为它是一种虚假的事物,它不是自然的,它不是道的一部分。它是一种人为的设置,你必须驾驭它,持续地保持它。如果你甚至有那么一刻不能驾驭它,它将会消失——那就是恐惧。所以你一直是警觉的。

甚至如果你以一种无我的存在生存24小时,你都会惊奇、诧异、迷惑。那个你一直携带了好几世的自我发生了什么?甚至在24小时内它会消失,因为它需要一种持续不停的加料,一次又一次。它不是一种自然现象,它本身没有永动力。

存在是持续不断的,永恒的;它有永恒的,取之不尽的东西。这棵树可能死了,但另一棵树立刻替代了它,能量转入了另一棵树。你的身体可能倒下了,但能量移入了另外一个躯体。你在深处,像任何其他存在的事物一样,有一种用之不竭的永动力。你的身体需要燃料。如果你不吃不喝你将死去。如果你不吃饭,3个月之内你将死去;如果你不喝水,3周之内你将死去;如果你不呼吸,3分钟之内你将死去。身体需要持续不断的燃料,因为身体不是一种永恒的状态。

但意识就不需要燃料。当这个躯体死亡时,你的意识植入了另一个子宫。意识是持续的运动。它是无休无止的能量——没有开始,没有结束。它从未开始,它将永无休止。只有当你发现了永恒的源泉,那不朽的,不会死亡的——没有死亡时,恐惧才消失了。

自我是非常脆弱的;每一刻它都处于死亡的边缘。任何人都可以扼杀它,只要一个动作就可以杀了它,只要一个眼神。有人看着你,自我被困扰了。那个人看上去像个敌人。敌人的一个动作你就觉得一种颤抖,因为自我是脆弱的。它是一种虚假的、人为的东西,它必须被保持。那就是为什么有那么多的恐惧——在这种恐惧,这种无边无际的恐惧中,你设法制造了几个勇敢的岛屿。不然就太难了。

你认为自己是勇敢的,一个懦夫,甚至一个最懦弱的人都认为自己是勇敢的,因为那也是个非常复杂的问题。自我是害怕的,恐惧的,内在的,因为死亡随时都会发生。在爱情中,死亡会发生;在祷告中,死亡会发生于自我,在任何一种深层的关系中自我必将死亡。甚至你看着一朵玫瑰什么也不想,自我也将死去。连一朵玫瑰也可以杀了它,它是如此脆弱,只是娇柔的、梦一般的东西——它没有什么实质性的东西。所以恐惧,内在深处一直在想着死亡,可你依然认为自己是勇敢的。那就是这种勇敢,这种无所畏惧,这种“我不是一个懦夫”如何在帮助你的自我的。如果你开始了解自我是个懦夫,“我是一个懦夫”,如果你真正认识和觉知这个自我不是别的,而是恐惧时,你将不会保持它。你将放下它。为什么带着一种疾病?但疾病是隐藏的,你以为它不但不是病,而且是唯一的健康。

摩拉·纳斯鲁丁结婚,他到山上去度蜜月。在第一个晚上,半夜,有人敲门,纳斯鲁丁起床去开门。一个人手里握着一支枪,是一个盗贼。他进了门,可当他看见摩拉·纳斯鲁丁的妻子,一个年轻漂亮的女人时,他把偷盗全忘了。他对摩拉·纳斯鲁丁说:“你站在那个角落。”然后他围着他画了个圆圈,并对他说:“不要跨出这个圈子——跨一步你就没命了。”随后他吻了纳斯鲁丁的妻子并与她作爱。

他走后,妻子说:“你算什么男人?站在圈子里看别人与你的妻子作爱。”纳斯鲁丁说:“我不是个懦夫!”他洋洋得意地

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