《当鞋合脚时》

第五章 猴山

作者:奥修

这个故事蕴含着道的最隐秘的诀窍之一。道说,你身上无论什么美丽的东西,隐藏它,永远不要表演它;你身上无论什么真实的、有价值的东西,隐藏它,因为每当一种真实掩埋在心中的时候,它就像土壤里的种子那般成长。不要把它抛出去。如果你把一颗种子抛在街上让每个人看,它将死去,而且死得毫无意义。它只是死去,将不会有再生。就像对待一颗种子一样对待一切美丽的、好的和真实的东西。给它一些土壤,给它一个在心中的隐秘之处,不要展示它。但每个人所做的却恰恰相反:凡是错误的东西,你隐藏它,你不想让其他人知道它。凡是丑恶的东西你隐藏它,而凡是美丽的东西,即便它并不那么美丽,你也试图宣扬它、扩大它、展示它。这就是悲剧——因为丑恶生长了,美丽却丢失了。不真实的生长了,它成了一颗种子,真实的却被抛弃了。

宝贵的东西被抛弃,而垃圾却生长了;你变得像野草一样。没有花会降临你的生活,因为你从未做过正确的事情——把花的种子藏到内里。与之相反的才是途径,我说这是道的最隐秘的诀窍之一。

一位道家一贯是普通的,绝对普通。没有人知道他是谁,没有人知道他在内里负载着什么,什么珍宝。他从不宣扬,他从未试图展示。但我们为什么展示?因为自我。你对自己不满意,你只有在其他人欣赏你时你才满意。印度金刚钻还不够。你可能有一块价值连城的宝石,但这还不够;其他人必须欣赏它。其他人的观点是更为有价值的——而不是你的存在。你注视着其他人的眼睛,好像他们是镜子,如果他们欣赏你,为你鼓掌,你感觉才会良好。

自我是一种虚假的现象。它是一种他人意见的堆砌,它不是一种对自己的认识。这个自己,所谓的自己而实际上是自我,不是别的,只是反馈的堆砌——于是就会一直有恐惧。其他人可能改变他们的意念,而你总是依赖于他们。如果他们说你是好的,你必须跟随他们的准则去维持那种好,你必须跟随他们去维持他们眼中的好,因为一旦他们改变了他们的观点,你就不再是好的了。你没有直接的途径通向你的存在,而是通过他人的。所以你不仅宣扬它,你还扩大它,于是它变得荒谬。

我记得——我将永远不会忘记——摩拉·纳斯鲁丁第一次被介绍给我的情形。一个共同的朋友为我们作了介绍。朋友说:“除了别的以外,摩拉·纳斯鲁丁还是一个伟大的作家。”他会意地微笑着。于是我问摩拉·纳斯鲁丁:“你写了些什么?”他说:“我刚写完了《哈姆莱特》”。我不敢相信自己的耳朵,于是我再问他:“你曾听说过一个叫威廉·莎士比亚的人吗?”摩拉·纳斯鲁丁说:“这就怪了,因为以前,当我写《麦克白斯》的时候,有人也问过我同样的事情。”他又问:“这个叫莎士比亚的人是谁?看来他老是抄袭我的东西。我无论写什么,他也写什么。”

你以为每一个人都在重复你,而事实上是你一直在重复别人。你是一个复印的副本,你不是一个真正的人,因为一个真实的人从来不需要任何展示。

我听说有一次在一个避暑山庄,在一个大宾馆的草坪上,有3位上了年纪的妇女在玩牌。第四个女人走近了,她问是否可以加入她们。她们说:“当然,欢迎你,但有几条规则。”她们递给她一张印制的卡片,上面有4条规则。第一条是,不要谈论貂皮大衣,因为我们都有。第二,不要谈论你的子孙,因为我们都是祖母。第三,不要谈论珠宝,因为我们都有从最好的地方购得的珍贵珠宝。第四,不要谈论性——因为它以前是什么,就是什么了!可每个人都想谈论她自己,她的貂皮大衣,她的珠宝,她的孩子,她的性。每个人都使每一个其他人厌烦。但如果你容忍厌烦,你忍耐他们只是因为这是一种互相理解:如果他令人厌烦,他也将允许你令他厌烦。你只是在等待——当他停止他的展示,你就能开始展示你自己的。整个生活成为一种虚假,一种持续的展示。你通过它完成了什么?只是一种虚假的感觉——你是重要的,出类拔萃的。

一个人怎么能凭着有貂皮大衣就变得出类拔萃呢?一个人怎么能凭着拥有珍贵的珠宝就变得出类拔萃呢?一个人怎么能凭着干这或干那就变得出类拔萃呢?出类拔萃与你做什么没有关系,它与你是什么有关系。你已经是出类拔萃的,每一个人都是独特的,没有必要去证明它。如果你试图去证明它,你将只是证明相反的东西。如果某事既成事实,你怎么能证明它呢?如果你试图证明它,你只是显示出你没有觉知到那种已经降临于你的独一无二。

因此如果你想证明某事,这表明你怀疑它。你想要通过其他人的眼睛,通过他们的看法来打破你的怀疑。你并不真正确信你是个美丽的人,你想要其他人说你是美丽的。

在一个小村庄有一种风俗,每当乡村牧师在主持某人的婚礼时,他要亲吻那个新娘。这是一种旧的传统。一个将要出嫁的女人十分担忧。她以为自己十分美丽,像每个女人一样。这就是女人,这并不是新鲜事儿。真的,每个女人都这么想——哪怕是最丑的。她以为自己十分美丽,她非常担心和忧虑。她一遍又一遍地对未来的丈夫——新郎说:“去和那个牧师说,我在婚礼以后不要被亲吻。”

婚礼开始之前,她又问新郎:“你去找牧师谈过了吗?”新郎悲哀地说:“是的。”新娘问:“你为什么那么忧伤?”新郎说:“我告诉牧师了,他非常高兴,他说‘如果这样那我就只收通常费用的一半。’”

你可能一直认为你自己是一个美丽的人,但没有人会对你这么想,因为每个人都想着他自己的美丽,而不是你的。如果有人点点头说:“是的,你是美丽的”,他或她只是在等待你认可他或她的美丽。这是一种共同的交易:你满足了我的自我,我满足了你的。我知道你并不美丽,你也知道我并不美丽,但我满足你的自我,因此你也会满足我的。

每个人看来都有这么一种感觉独特的需要。那意味着你还没有发现你自己那种独一无二的、无需证明的存在。只有谎言才需要证实——记住。那就是你为什么无法证明神——因为他是最终的真理。只有谎言才需要证明,真理无需证明;它是——它本来就是。

我告诉你,你是独一无二的,出类拔萃的。不要试图变成这样,这是荒谬的,你只会成为一种笑柄,当你转过身去,所有人都发笑。如果你不确信你的独特,谁将对此确信呢?确信是超越证明的。它是怎么来的?它来自对自身的认知。

因此有两种途径:认知——直接的知识,直接地,即刻地认识自己——这是正确的途径。错误的途径是通过他人,通过他们所说的来认识自己。如果你不了解你自己,他们怎么能了解你?他们是十分遥远的。你是了解你自己的最近的人。如果你不知道你的真实,其他人怎么能知道?

但是因为我们缺乏自身的认知,我们需要一种替代物:自我就是那个替代物,自我在不停地展示着。你就像市场上的橱窗。你成了一种商品,你将自己变成了展示的商品,一直在展示,一直在请求某人说:你是好的,美丽的,你是圣洁的,你是伟大的,出类拔萃的。

道是与此相反的,因为道说你就是这样浪费你的生命的。同一种能量能够直接流向你的存在,当那种存在显现时,它就是出类拔萃的。

因此,一个寻求自身认知的人在其他人眼里将一直是普通的。他不会费心,他将隐藏他自己,他不会展示。他将不会展览,他将不会出席舞台表演。他将一贯地安静,安静地生活,安静地享受生活。他不想让任何人为他费心,因为每当有人为你费心、顾念着你时,那就会变得困难和复杂——自我的认识将变得越来越困难。

你必须独自前往,如果你看着人群,如果你认为人群必须跟着你,你将永远不会到达目的地。

如果你是个展览物,你将一直是一种商品,一件物品。你永远不能成为一个人,因为“人”是隐藏在存在的幽深处的。这是整个存在所能企及的最深处。你是那最宏大的峡谷。没有其他人能够与你一起前往。你必须独自前往。如果你太顾及其他人,他们的话,他们的想法,你将停留在圆周上。那是第一件事。

第二件事是:只是去展示,你隐藏着所有丑陋的东西。在衣服里,在语言里,在举止里,在面具里,在行为里,你试图隐藏所有丑恶与错误的东西。你在干什么?这错误将成为内在的一颗种子并生长起来。你越是推它进去,你就更多地把它抛向所有能量的源泉;它将被强化。你抛出美丽的东西——它将永远成不了一颗种子。

照相反的去做:如果你有什么丑陋的东西,展示给别人:它就消散了。如果你是个愤怒的人,告诉所有人:我是个愤怒的人,不要爱我,不要与我为友。我是个很坏的人。我丑,我不道德,我贪婪,我有很强的性慾。说一切有关你丑陋的东西,不仅说而且真正地做出来。你会惊奇每当什么东西被抛出的时候,它就消散了。

隐藏美丽的东西;让它进入深处,那么它就能在你的存在中扎根,它将生长。但你所做的却恰恰相反。

现在试着来领悟这个故事。

吴王坐船到了猴山。

庄子一直观察猴子。他对它们深感兴趣,因为它们是人类的祖先。你身上藏着一只猴子!这整个的世界就是一座猴山,周围全是猴子。

猴子的特性是什么?猴子最深层的特性是什么?就是重复。古尔捷耶夫①曾说,除非你停止做一只猴子,否则你就不能成为一个人——他是对的。有人问他:“猴子最深层的特性是什么?”他说:“重复、模仿。”

--------

①古尔捷耶夫(gurdjieff,1872~1949):亚美尼亚哲学家。——编注。

人有一辆车,你也想要那辆车——一切!

猴子是一个十足的模仿者。你整个一生在做什么?你是做一个人还是一只猴子?你模仿,你只是环顾四周后跟上;跟随,你变得虚假。你看见某人用某种姿态走路,你也试着那样走路;某人穿着一件别致的衣裳,你也想要那件衣裳;某你从不看看你的需要是什么。如果你确实关注你的需要,生命将成为一种极乐的存在,因为需要并不多。模仿将领你走上一条最终哪儿都去不了的道路。需要并不多,需要总是很少;如果你关注你的需要,你就会满足。满足是容易的,因为很少的东西是需要的。可如果你模仿,成千上万没有必要的需求聚集在周围。它们没完没了,因为有成千上万的人,你想去模仿每一个人。这变得不可能;你开始过每个人的生活,于是你忘记了你在这里是干你自己的事情的,你成了一个模仿者。

你在这里是完成你自己的使命,那种使命是独一无二的,不是其他任何人的。这种存在让你出生并完成一种其他任何人都不能完成的特殊使命。佛陀不能做它,基督不能做它,只有你能做它。你在模仿。那就是为什么印度教说,除非你停止模仿,否则你将被一次又一次地抛入存在——那就是轮回的理论。你将一次又一次地被抛入,除非你完成了你的使命——除非你开花,否则你必须回来。如果你模仿,你怎么能开花?你看见一位音乐家你就想当一名音乐家;你看见一位演员你就想当一名演员;你看见一位医生你又想当一名医生。你想做一切,除了你自己——而那就是你能做的一切,不是其他的什么。没有其他的什么是可能的,没有其他人像你,所以没有人能够成为你的理想。

爱佛陀,佛陀是美丽的——但不要模仿,不然你将错过。基督是了不起的,但他不再被需要;存在完成了那个使命,那种工作已经完成了。他已经开花。那就是为什么每当一个人开花时,他就永远不回来了。爱基督,但不要做一个模仿者,不然你最终将不能完成,陷于苦难与忧伤之中。你不能真正跟随任何人。你可以获得启示,但那时你必须非常警觉;启示不应该成为盲目的模仿。

如果你看见佛陀,把他是如何开花的作为一种启示。方式是什么?他在做些什么?试着去领悟它,让那种领悟被吸收。渐渐地你将开始感觉你的道路

..(本章未完,请进入下一节继续阅读)..

>> 阅读第五章 猴山第[2]节

还没有读完?>>点这里设置下次自动从这里继续阅读《当鞋合脚时》 或者>>点这里把本页面地址加入到您的本地收藏夹中